Reflexiones desde un punto de vista personalista comunitario.

Amigo Platón, pero más amiga la verdad. Como lo Cortés no quita lo Moctezuma, y no sin profundo dolor, deseo interpelar tranquilamente a quien tanto admiro como persona, Joseph Ratzinger, quien en pocas líneas expresa sin embargo una idea de razón tan lastrada de antemano, que resulta ser un argumento teóricamente capcioso más que discutible.

Según mi querido Papa, emérito por mérito, cuando la razón contradice a la fe religiosa es porque en el fondo existe «una orgía de la razón, una hybris o soberbia de la razón que la incapacita para reducirse a sus límites y a aprender a disponerse a prestar oídos a las grandes tradiciones religiosas de la humanidad. Si la razón se emancipa por completo y se desprende de tal disponibilidad para aprender, la razón se vuelve destructiva»1. Veamos como desarrolla el profesor Ratzinger, con quien he colaborado durante años en la Revista católica internacional Communio, esta agresividad desgraciadamente común a la Iglesia desde hace siglos.

Comienzo reconociendo plenamente que su aserto «no existe fórmula del mundo racional, o ética, o religiosa en la que todos pudieran ponerse de acuerdo» es verdadero de todo punto. El problema es, al menos en lo que se refiere a mi particular disciplina intelectual, si esta situación se debe única y exclusivamente a la razón, y no también a la razón que hay en la fe, pues si la fe no fuera razonable, si en ella brillase por su ausencia la razón, tampoco podríamos seguir dialogando.

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El catálogo de desequilibrios humanos no conoce límite: egocéntrico, frágil, lábil, quebrantable, oxidable, miedoso, mentiroso, rencoroso, miserable, irresponsable, destructivo, compulsivo, tóxico, enervante, tramposo, incoherente, tonto de re-mate, enfermable, dolorido, resentido por tener que morir. Hay en mi corazón más de cinco jinetes del Apocalipsis y más de cinco cloacas que tapar. Otros justos sostienen la Tierra, los que cantan salmos mientras ingresan en los hornos crematorios, y los que salen de Auschwitz bendiciendo y con la bata blanca sanadora. Su esperanza está dentro y por encima de ellos mismos.

Yo creo por el amor de Dios en el amor de Dios, argumento Él de mi indignificancia dignificada, pese a la minimización frecuente del diagnóstico negativo que proyecto sobre mí mismo. El Dios en que creo me incluye en su vida eternamente amorosa por el sí de su eterno per-don restaurador. Creo en Dios, señor y dador de vida eterna, pues vida que no fuese eterna tampoco sería buena vida. Creo en Dios porque aspirar a algo menos sería poca cosa para un ser digno. Creo en Dios porque sin él tampoco creería en mí. Y creo que si Dios no existiera yo tampoco. Lo cual no significa que crea tanto más en Dios cuanto menos crea en mí, lo cual, por decirlo con Borges, me desatisface.

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Convivir es también violentar, estorbar, luchar, polemizar, incordiar, enfadar, y mil variedades de lo mismo. Cuando uno toma distancia de los demás –y eso es lo bueno– tiende a enfriar y hasta olvidar los agravios, e incluso a volver al pasado como si nada. Ahora todo irá bien, aquellos defectos insoportables tienen su punto de atractivo, quisiera abrazar al vecino, hablar con el atravesado, yo también tengo que autocriticarme, la vida puede ser más bella, etc., etc. Sístole y diástole, así baten las olas del alma humana mientras vive. Afortunadamente.

Solamente si, en el fragor del nuevo combate que seguirá al nuevo reencuentro, tenemos en cuenta lo que sigue podremos dar un verdadero paso adelante.

1. Toda violencia, por el mero hecho de darse, es perversa. Nada impide que ella sea susceptible de gradación.

2. Toda violencia lo es, ya sea de pensamiento, palabra, obra u omisión. Nada impide tampoco su gradación.

3. Toda violencia es relacional, ya que las palabras (o los silencios) son pares de palabras.

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La historia de las ideas políticas se divide en dos: la de los optimistas que ríen y la de los pesimistas que lloran.

Entre los primeros se encuentra el federalista Francisco Pi y Margall: «El hombre es para sí su realidad, su derecho, su don, su Dios, su todo. Es la idea eterna que se encarna y adquiere la conciencia de sí misma; es el ser de los seres, es ley y legislador, monarca y súbdito. ¿Busca un punto de partida para la ciencia? Lo halla en la reflexión y en la abstracción de su entidad pensante. ¿Busca un principio de moralidad? Lo halla en su brazo, que aspira a determinar sus actos. ¿Busca el universo? Lo halla en sus ideas. ¿Busca la divinidad? La halla consigo. Un ser que todo lo reúne en sí es indudablemente soberano. El hombre, pues, todos los hombres, son ingobernables. Todo poder es un absurdo. Todo hombre que extiende la mano sobre otro hombre es un tirano; es más, es un sacrílego».

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Yo quiero ser el mismo, el mismito que soy para seguir queriendo ser lo que soy; quiero seguir pareciéndome a mí sin narcisismo, aunque sin querer parecerme a mis defectos tan míos, mismos que me han acompañado toda la vida sin poderles expulsar de mí, por mucho daño que me hayan hecho. Me rindo, tan míos son que sin ellos yo no fuere. No me hago falsas ilusiones, pues quien tiene un defecto los tiene todos, y quien tiene una virtud las tiene todas. A veces, pagano, aldeano hasta el tuétano, siento que mis virtudes son a la vez vicios espléndidos. Pagano mucho, pero maniqueo nunca he podido serlo.

A veces, perdón, en la batalla de la supervivencia he superpuesto mis affiches sobre los ajenos, he concentrado toda la atención sobre mi propio rostro roído sin dejar que a través de él se mostrasen los rostros ajenos, imperialismo que no sabe ser ícono transparente sino ídolo opacador. Qué horrible, aunque más lo sea negarlo, pero sin que el simple reconocerlo evite siempre el cinismo del confeso al confesarlo.

Yo quiero ser el mismo que soy incluso siendo diferente de lo que soy, y quiero ser diferente aunque sea deficiente, querido en mis propias diferencias-deficiencias. ¿Es eso el pecado, aunque lo reconozca con o sin golpes de pecho visibles? Ahora bien, ¿no son las deficiencias parte inseparable del yo, en cuyo nido habitan, y sin las cuales el yo mismo muere?

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Querido Luisen, antes que nada, he de decirte que me alegró mucho saber de ti, pues hace mucho tiempo que no te veo por el Instituto Mounier.

He leído tu escrito en el que te diriges a nuestro querido amigo y maestro Carlos en relación a tres cuestiones concretas, y como lo haces de forma abierta, permíteme que me tome la libertad de sumarme, también de forma abierta, lo que a mí me suscitan tus preguntas.

Si quisiera decirlo en plan filosófico te diría que Dios es el A Priori, Jesús es la Palabra y su forma de actuar en el mundo es a través de una relación dialógica entre Él y el mundo.

Pero esto, que es una reflexión teórica, más o menos acertada, en todo caso no está en el origen de lo que para mí es Dios. Precisamente porque yo mismo no me reconozco a partir de mi razón; y si ya mi razón no da razón de mí, ¿cómo voy a tener palabras para responder a tu pregunta?

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